A cette occasion, j'attirerai l'attention sur ce qu'on a appelé « l'intelligence artificielle ». Le bon usage des mots est une question extrêmement pertinente puisque le langage permet de penser et de transmettre des pensées. Je le fais au vu de la généralisation de cette expression à toute programmation et utilisation d'algorithmes, on dit même que les stores d'une maison sont intelligents et ainsi de suite.
L'intelligence vient de l'inter-legum ou de l'intus-legit, c'est-à-dire de regarder ou de lire à l'intérieur , de capter des essences pour lesquelles le psychisme, l'esprit ou les états de conscience typiques de la condition humaine sont inexorables, car autrement, comme l'a fait Avant, si nous n'étions que de la matière - des kilos de protoplasme - nous serions nécessairement déterminés par les liens de causalité inhérents à la matière. Si ce qu'on appelle communément l'esprit humain ou la conscience de soi n'existait pas, il n'y aurait aucune possibilité de revoir nos propres jugements , les idées autogénérées n'auraient pas lieu, la responsabilité individuelle, la moralité ou la liberté et le libre arbitre qui en découlerait n'existeraient pas. faire sens. La liberté deviendrait une simple fiction. En d'autres termes, dans cette image de la situation, tous les discours sur nous, les libéraux, seraient de la pure stupidité.
Le progrès technologique est merveilleux et a permis et permet encore de résoudre les problèmes les plus variés, en l'occurrence via de puissants algorithmes utilisés en informatique, en mathématiques et en logique comme instruments fondamentaux, qui sont tous le produit de la programmation qu'ils réalisent chez les humains dont la possibilité de commentaires .
Il est très pertinent de noter que, comme cela a été souligné à plusieurs reprises, certaines des entreprises les plus exposées à l'intelligence dite artificielle sont nettement enclines à l'étatisme dans le spectre des idées, ce qui est confirmé par les réponses, à leur tour, dues à la fait que les appareils ont été alimentés par des personnes qui soutiennent cette école de pensée.
Avant j'ai évoqué l'expérience du mathématicien Alan Turing et la réfutation du philosophe John Searle. Il convient de le réitérer avec quelques ajouts pour cette note. Alan Turing a réalisé une expérience dans laquelle il a placé une personne dans une pièce où se trouvaient deux terminaux informatiques, l'un connecté dans une autre pièce avec un autre ordinateur et l'autre connecté à un autre ordinateur exploité par une autre personne. Ensuite, Turing demande à la première personne visée de poser toutes les questions qu'il juge pertinentes pour le temps nécessaire à son enquête afin de savoir qui est qui. Sinon, s'il n'a pas pu établir la différence (distinguer qui est humain et qui est l'appareil) Turing conclut que c'est la preuve qu'il n'y a pas de différence entre l'humain et l'appareil en termes de qualités de décision.
De son côté, John Searle réfute les conclusions de cette expérience avec une autre qu'il a appelée « l'expérience de la chambre chinoise ». Cela consistait à placer également une personne isolée dans une pièce et totalement ignorante de la langue chinoise, à qui on remettait une histoire écrite dans cette langue et on lui remettait une série de cartes avec des questions sur le récit de l'affaire et autant de cartes avec des sujets très variés et réponses contradictoires à ces questions. Simultanément, vous recevez également d'autres cartes supplémentaires avec des codes clairs afin que vous puissiez correctement relier les questions aux bonnes réponses.
Searle explique qu'ainsi le personnage en question répond à tout de manière satisfaisante sans avoir compris le chinois. Ce que cette deuxième expérience prouve, c'est que le sujet en question est capable de suivre les règles, les codes et les programmes qui lui ont été donnés , c'est ainsi que la machine de la première expérience est assimilée au sens opérationnel mentionné et finalement avec plus rapide (certainement pas en termes d'incapacité à aimer, de conscience de soi, de décision indépendante, etc.). Il s'agit de la simple réaction de l'ordinateur en fonction des programmes insérés (pour notre part nous ajoutons que la personne de l'exemple a décidé de suivre le programme, qu'il aurait pu rejeter, décision que la machine ne peut pas assumer). Tout cela pour souligner le rôle de la programmation.
Des questions comme celle que nous abordons dans cette note doivent être répétées en insistant sur ce que nous estimons pouvoir conduire à des erreurs de proportions de capital. Économisant les distances, il en est de même quand tant de professionnels se sont donné la peine de répéter mille fois depuis l'époque lointaine d'Hammourabi l'absurdité produite par les prix contrôlés par l'appareil d'État. Encore plus au sujet de l'intelligence qui renvoie à ce qui est proprement humain.
Ainsi, comme nous l'avons également souligné et nous le martèlerons encore dans ce contexte : Karl Popper a baptisé « déterminisme physique » l'hypothèse selon laquelle l'être humain ne choisit pas vraiment, décide et préfère, c'est-à-dire qu'il n'agit pas, mais est plutôt programmé pour dire et faire ce qu'il dit et fait, c'est-à-dire le matérialisme philosophique susmentionné. C'est ainsi que ce philosophe des sciences écrit que « si nos opinions sont un résultat différent du libre jugement de la raison ou de l'appréciation des raisons et du pour et du contre, alors nos opinions ne méritent pas d'être prises en compte ».
Dans le même ordre d'idées, John Hick soutient que là où il n'y a pas de liberté intellectuelle, caractéristique du matérialisme, il n'y a naturellement pas de vie rationnelle, par conséquent, la croyance que l'homme est déterminé « ne peut pas exiger la rationalité. Par conséquent, l'argument déterministe est nécessairement auto-réfutant ou logiquement suicidaire. Un argument rationnel ne peut pas conclure qu'il n'existe pas d'argument rationnel.
Le lauréat du prix Nobel de neurophysiologie John Eccles conclut à juste titre que "On ne s'engage pas dans une dispute rationnelle avec un être qui soutient que toutes ses réponses sont des actes réflexes, aussi complexes et subtils que soient les conditionnements." Si la condition humaine de la libre décision n'était pas acceptée, toutes les autres réflexions dans les sciences sociales n'auraient aucun sens puisque les bases d'appui disparaîtraient et il n'y aurait pas d'action humaine mais une simple réaction comme dans les sciences naturelles.
Il est intéressant de souligner l'opinion du prix Nobel de physique Max Planck dans ce contexte. Il affirme que « ce serait une dégradation inconcevable que les êtres humains, y compris les cas les plus élevés de mentalité et d'éthique, soient considérés comme des automates inanimés aux mains d'une loi d'airain de la causalité […] Le rôle que joue la force dans la nature, comme le cause du mouvement, a sa contrepartie, dans la sphère mentale, dans le motif comme raison de la conduite ».
Antony Flew et John Hospers précisent la différence entre les causes et les motifs. Flew écrit que "lorsque nous parlons des causes d'un événement purement physique - disons une éclipse de soleil - nous utilisons le mot cause pour impliquer à la fois la nécessité physique et l'impossibilité physique : ce qui s'est passé était physiquement nécessaire et, compte tenu des circonstances, toute autre chose. .. c'était physiquement impossible. Mais tel n'est pas le cas du sens de la cause lorsqu'il se réfère à l'action humaine. Par exemple, si je vous donne une bonne cause à célébrer, je n'en fais pas une célébration inévitable.
Hospers déclare également qu '«en n'énonçant que les antécédents causaux, nous ne pourrions jamais donner une conclusion suffisante: pour rendre compte de ce qu'une personne fait dans ses activités axées sur un but, nous devons connaître ses raisons et les raisons ne sont pas des causes». Un grand paradoxe apparaît, qui, entre autres, est exprimé par George Gilder en ce que les processus productifs de notre temps se caractérisent par l'attribution d'une importance relative moindre à la matière et d'un poids plus important à la connaissance, et pourtant le matérialisme philosophique éclate avec force.
Des auteurs comme Howard Robinson, Juan José Sanguineti, Richard Swinburne et Thomas Reid précisent leur perspective en montrant que leurs études se réfèrent à deux plans d'une même réalité humaine. L'un, le physique ou le matériel et, l'autre, le mental ou les états de conscience. Robinson résume cet angle d'analyse : « Le physique est public au sens où en principe tout état physique est accessible (susceptible d'être perçu) pour toute personne normale […] Les états de conscience sont différents car le sujet auquel ils appartiennent - et seul ce sujet- y a un accès privilégié » et, de plus, « la pensée porte sur quelque chose [...] alors que les états physiques ne portent pas sur quelque chose, ils sont simplement là [...] et les pensées peuvent aussi porter sur ce qui est n'existe pas », mais le physique est par définition ce qui existe en tant que tel (ce qui ne veut pas dire que tout cela peut être touché ou, le cas échéant, même pas vu, comme les champs gravitationnels, les ondes électromagnétiques et les particules subatomiques). Concernant le deuxième auteur cité, dans ce contexte il est particulièrement recommandé de lire son ouvrage intitulé Neuroscience et philosophie de l'homme.
Ludwig von Mises souligne que "Pour un matérialiste cohérent, il n'est pas possible de faire la distinction entre l'action délibérée et la vie simplement végétative comme celle des plantes", Murray Rothbard explique que "si nos idées sont déterminées, alors nous n'avons aucun moyen de revoir librement nos jugements." et apprenez la vérité, que ce soit la vérité du déterminisme ou autre chose" et Friedrich Hayek nous dit que "Tous les processus individuels de l'esprit resteront à jamais des phénomènes d'un genre particulier [...] nous ne pourrons jamais pouvoir les expliquer entièrement en termes de lois physiques.
Comment appeler ces merveilleux gadgets est une question de convention, par exemple, il pourrait s'agir d'"algorithmes sophistiqués", de "gadgets extraordinaires" ou l'équivalent. Mais en résumé, non seulement le bon usage du langage est essentiel pour penser et transmettre des pensées, mais en l'espèce il faut faire très attention à ce que ce que CS Lewis appose dans le titre d'un de ses livres ne se produise pas. : Le abolition de l'homme.
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