Comprendre ce qui se passe autour de nous, réfléchir à qui nous sommes et créer un sens qui nous relie de manière cohérente à la réalité sont des tâches qui nécessitent le travail et le temps d'un récit. C'est pourquoi les récits sont des « générateurs de communauté », soutient le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han , surtout lorsque le risque de se perdre dans une marée d'informations augmente . Raconter, c’est créer et proposer un sens et une identité. Ce besoin concerne aussi les philosophes. Et Han traite de cette problématique dans son livre The Crisis of Narration .
Dans les années soixante du XXe siècle, par exemple, alors que le monde était agité entre de grands développements culturels et des rêves politiques qui promettaient un changement révolutionnaire, on a demandé à Martin Heidegger si sa pensée, centrée sur une méditation constante et prolongée sur ce qu'on appelle « « question de l'Être », pourrait transformer la réalité.
Avant de répondre, Heidegger chercha un livre de Karl Marx et lut à haute voix l'une des phrases les plus citées de l'histoire de la philosophie moderne : « Les philosophes ont été chargés d'interpréter le monde de différentes manières, mais en ce qui les concerne, il s'agit de le transformer. il.
Cependant, expliquait Heidegger avec un œil avisé, dans cette idée répétée de Marx, tirée des Thèses sur Feuerbach , il y avait un détail négligé. Ainsi commença un rapide exercice de narration : « La transformation du monde présuppose la conception d'un monde en transformation » , soulignait Heidegger. "Mais une conception du monde ne peut se réaliser qu'à travers une bonne interprétation du monde." Ainsi, même si la première partie de la phrase de Marx donnait l'impression d'avoir été formulée contre la philosophie, la seconde partie « assumait implicitement la nécessité d'une philosophie ».
Pourquoi la narration est-elle importante ?
Raconter, c'est ordonner l'existence collective sous une « forme concluante » : un ordre fermé qui donne du sens et assure l'identité et la cohésion de ceux qui composent une communauté. À travers la narration, le sens et l'identité deviennent des forces capables de transformer le monde et de découvrir de nouvelles dimensions qui ne sont jamais créées par la volonté d'une seule personne.
Par conséquent, écrit Byung-Chul Han, une époque de « crise de la narration » n’est pas une époque où rien n’est raconté (comme le démontrent les millions d’« histoires » créées et téléchargées sur des réseaux comme Instagram et Tik-Tok), mais une époque où ce qui est raconté ne développe « aucune force vigoureuse de cohésion ».
Han identifie cette dévalorisation du récit avant tout dans les discours de plus en plus populaires de l’extrême droite, les tribalismes et les récits de conspiration. Malgré le bruit et la fureur avec lesquels ils sont construits, ces récits sont incapables de dépasser les contingences. Ils ne sont rien d’autre que du « storytelling ». C’est-à-dire des « offres de sens et d’identité » dans un monde qui soumet tout à la consommation capitaliste. « Raconter, c'est vendre des histoires, raconter des histoires, c'est les vendre », écrit Han. Alors, pourquoi raconter ? Pour contrecarrer la tendance générale à transformer tout en marchandise.
« Le récit et l'information sont des forces opposées. "L'information aggrave l'expérience selon laquelle tout est contingent, tandis que la narration atténue cette expérience, transformant le hasard en nécessaire", insiste Han. Et en franchissant un pas philosophique de plus, l'opposition entre narration et information devient une opposition entre "être" et " "ne pas être".
Que signifie « être » ? Fermeté ontologique. Présence d'un sens. Continuum temporel. Ancrage narratif. Que signifie « ne pas être » ? Instabilité ontologique. Absence de sens. Le temps divisé en instants éphémères. Désorientation totale. "Au milieu d'un tsunami d'information, il devient nécessaire de nettoyer l'épaisse forêt d'informations dans laquelle nous risquons de nous perdre", prévient Han.
Comment déterminer ce qu’est la réalité ?
La crise de la narration est incompréhensible sans un regard attentif sur l’hyperactivité et l’ennui favorisés par une vie de plus en plus numérisée et située sur différents écrans. L'impossibilité de maintenir un état contemplatif , miné en permanence par « l'incitation à la surprise, qui est l'essence de l'information », est un obstacle à la compréhension de la réalité.
Bien entendu, les idées autour de cette compréhension peuvent varier en profondeur, en biais idéologiques et en qualité. Mais l’alarme philosophique retentit lorsque l’absence d’un état contemplatif minimum annule le développement de toute compréhension.
Pour Byung-Chul Han, l'absence totale de compréhension est associée à la présence totale des écrans numériques . En fin de compte, ce sont eux qui prennent la place de la réalité. « L'informatisation de la réalité provoque une atrophie de l'expérience immédiate du face-à-face . La numérisation, étant l'informatisation, rend la réalité incohérente», écrit-il. Le piège, comme nous le montre tout réseau social, est que ce processus se déroule sous le masque d’une apparente autosuffisance.
Nous pensons qu'être informé à tout moment de tout nous rend capable de tout comprendre à tout moment et de formuler des jugements de valeur également à chaque instant. Cependant, nous ne dominons plus la communication et ne racontons plus rien. Nous nous mettons simplement « à la merci d'un échange accéléré d'informations qui n'est plus soumis à notre contrôle conscient », explique Han.
Sans les conditions adéquates pour comprendre et raconter la réalité, ce qui finit par se dissoudre, c’est l’expérience. Et si l’expérience est essentielle pour créer une continuité historique, l’absence d’expérience ne fait-elle pas de nous des barbares ? Dans ce cas, écrit Han, un rapide coup d’œil sur ceux qui exploitent politiquement, culturellement ou technologiquement une vie jetée dans la contingence démontre que « le nouveau barbare célèbre la pauvreté dans l’expérience comme une émancipation ». Maintenant, pouvons-nous vivre instant après instant comme si nous étions des « êtres d’instants » ? Celui qui s'abandonne à ces « réalités momentanées », explique Han, « se retrouve sans destin, sans historicité authentique ».
Quelle est la marche à suivre dans ce scénario ?
Tout comme Byung-Chul Han insiste pour concentrer ses réflexions sur les conditions technologiques qui érodent la possibilité « d’être » et nous résignent à « ne pas être » , la vérité est que Han évite également de formuler toute solution magique pour remédier à ses diagnostics. Quelle est la direction d’action de votre philosophie ? Comprenez que cette lumière au bout du tunnel, comme le dit la plaisanterie, est un train qui approche de plein fouet.
Mais l’idée derrière cette position n’est pas de s’abriter dans le confort du pessimisme. Au contraire, l’objectif est de placer la philosophie dans une position strictement critique. L’action philosophique est donc de comprendre. Quiconque demande aussi des « solutions » à la philosophie a peut-être oublié ce que Heidegger expliquait à propos de Marx : la transformation du monde, si telle était la tâche de la philosophie, présuppose toujours la conception d’un monde en transformation.
Le philosophe et écrivain français Éric Sadin , de son côté, ne se contente pas de proposer des solutions. Dans son livre Making Dissidence , face à ses propres diagnostics philosophiques sur les grands traumatismes technologiques (par essence, semblables à ceux de Han), il se proclame également le seul capable de montrer ce que « dans le tableau hétéroclite et hétéroclite » flou de notre époque », dont nous sommes de simples spectateurs, peut faire de nous « de plein droit et parfois de force » les « acteurs de théâtre de notre monde ». Mais si la lumière qui approche du bout du tunnel est un train, lever la main suffit-il pour arrêter la collision ?
Sur des tons toujours dramatiques, pour Sadin le scénario technologique actuel ressemble à celui que James Cameron et Harlan Ellison ont imaginé, il y a 39 ans, pour le film Terminator . "Un nouveau type d'industrie est né, avec des intentions hégémoniques, qui cherche à s'immiscer dans tous les aspects de la vie humaine et à guider les comportements d'une manière ou d'une autre, par exemple à travers des procédures algorithmiques d'organisation du travail", prévient Sadin.
En réponse à la sombre autocratie mondiale de cet authentique Skynet (l'intelligence artificielle qui subjugue l'humanité dans Terminator ), certains penseurs promeuvent la restitution souveraine des identités économiques et culturelles nationales . L'objectif? Limiter le pouvoir technocratique des organisations supranationales telles que l’Union européenne et rétablir un monde lié par des différences non négociables.
Sadin affirme cependant que cette solution est erronée. Selon lui, la vraie voie devrait être de « revigorer une pleine souveraineté de nous-mêmes ». Pour quoi? Pour « défendre les principes fondamentaux qui nous animent ». Et où nous conduisent ces prétendus « principes fondamentaux » ? Vers favoriser « la meilleure expression de chacun, en essayant de ne nuire à personne, pas même à la biosphère ».
Pour en revenir à Marx : si l'auteur du Capital écrivait (avec Friedrich Engels ) que les soumis du monde ne pouvaient se libérer de leur joug qu'« en renversant par la violence tout l'ordre social existant », il est évident que cet usage abstrait et L'innocuité des « pleins droits » et de la « force » que Sadin envisage comme action contre « l'intention hégémonique » de la puissance technologique ne provoquerait que de bonnes intentions.
Alors, la philosophie devrait-elle résoudre les problèmes de la vie ?
Si la critique, la volonté et le pouvoir d'exprimer notre rejet sont, comme l'écrit Sadin, quelques-unes des composantes du « pouvoir humain qui nous constitue », la confusion entre une philosophie disposée à comprendre la réalité de manière adulte et une autre philosophie qui intensifie la peur, proposer des solutions stériles est dangereux. La question de savoir si la philosophie doit résoudre les problèmes de la vie est donc un élément sensible du « conformisme triste et morbide » dans lequel nous sommes poussés par la société d’aujourd’hui.
En ce sens, l'accusation portée contre l'écologiste Greta Thunberg , que Sadin décrit comme quelqu'un qui se consacre sur ses réseaux sociaux à formuler « des dénonciations fortes et de bonnes intentions assez déconcertantes », ne pourrait-elle pas s'appliquer aux propres idées de Sadin ? Votre philosophie n'est-elle pas celle qui vise à changer la passivité humaine face à une retentissante « logique économique sauvage qui mutile les corps et infeste la planète » avec un « bon équilibre moral, relationnel et matériel établi au sein de chaque entité » déconcertant ? ?
Une partie du monde technologique décrit par Sadin poursuit quant à elle sa marche. Sur le lieu de travail, pratiquement tous les messages qui initient, développent et concluent nos échanges commerciaux sont le résultat d’opérations algorithmiques. Et dans la mesure où l’Intelligence Artificielle s’installe dans des domaines comme le journalisme, même les articles que nous lirons pour savoir ce qui se passe feront partie du même ensemble de règles.
"En niant la singularité et l'intégrité des personnes, cela contribue à générer chez beaucoup d'entre elles de plus en plus de désorientation, un sentiment d'invisibilité et de tristesse", estime Éric Sadin. Mais c'est lui-même qui ajoute que toute cette « machinerie rhétorique » se déploie sans même que l'on ait conscience des effets qu'elle produit, sans la contredire sérieusement et sans rappeler ses objectifs authentiques.